जनजातियां और हिन्दू धर्म

 "अलगाववाद के इन नायकों का तर्क है कि ये 'आदिवासी' पेड़, पत्थरों और नागों जैसी चीजों की पूजा करते हैं। इसलिए वे 'एनिमिस्ट' हैं और उन्हें 'हिंदू' नहीं कहा जा सकता। ये एक अज्ञानी व्यक्ति का ही तर्क हो सकता है जिसे हिंदू धर्म की कोई समझ नहीं है । भारत में आज भी सभी लोग पेड़, तुलसी, बिल्व, नाग,गाय सूरज,पृथ्वी की पूजा करते हैं तो क्या हमें इन सभी भक्तों और उपासकों को 'एनिमिस्ट' कह देना चाहिए और उन्हें गैर-हिंदू घोषित कर देना चाहिए?”

माधवराव सदाशिवराव गोलवलकर

पिछले वर्ष भारत सरकार ने आज़ादी की लड़ाई  में विभिन्न जन जातियों के योगदान को याद करने के लिए बिरसा मुंडा की जयंती पर हर साल १५ नवंबर को मनाये जाने वाले दिवस को "जनजातीय गौरव दिवस" घोषित किया है।  उनके इस वीरतापूर्वक संघर्ष को मान्यता देने में देश की सरकारों ने ७५ वर्ष  लगा दिये । चलिए देर से ही सही, आखिर जन जातियों के योगदान को हमारी सरकार व हमने स्वीकार तो किया । 

जनजातियों को समाज के मुख्यधारा से विभाजित करना, उनसे संबंधित  तरह  तरह की भ्रांतियों को जन्म देना, और उनका विकास नहीं होने देने का श्रेय औपनिवेशक प्रशासकों और विदेशी मानवजाति वैज्ञानिको को जाता है। ईस्ट इंडिया कंपनी और धर्म प्रचारकों ने मिल कर "जनजातियों" के  एक अलग वर्ग का निर्माण किया जिससे जनजातियों और हिन्दू समाज के बीच रिश्तो में कड़वाहटे आये और दोनों के संबंधो के बीच दूरियां बढे उसके लिए   ऐसी  कुशल नीतियां बनाई गई । जिनका  उद्देश्य जनजातियों को उनके पारंपरिक अधिकारों से वंचित रखना और उनका शोषण  करना था ताकि वनों  की संपन्न संसाधनो पर कब्ज़ा किया जाये।और  जनजातियों को  भोजन, पारंपरिक, रहन सहन के स्त्रोतों से वंचित रखा जाए  जिसके फलस्वरुप बड़े पैमाने पर उनका  धर्मान्तरण  किया जा सके | 

ऐसे हालात में सभी  जनजातियों ने आपस में मिलकर अपने परंपरागत हथियारों से अंग्रेज़ो के खिलाफ आंदोलन किया और लंबी लड़ाई लड़ी। जिनमें मुख्य नाम  बिरसा मुंडा , तिलका मांझी, बुधु भगत, तिरोत सिंह ने अपनी  साहसी प्रवृत्ति का परिचय दिया। 

सत्य तो यह है कि हिन्दू धर्म और जनजातियों के बीच बहुत गहरा संबंध है, चाहे वो शिल्पकला  ,चित्रकला,धार्मिक कथाएं, लोकगीत,लोकनृत्य रीति -रिवाज़ हो। इनमे से एक प्रधान उदहारण है देवताओं ,नाग और  धरती माँ का पूजन। भारत में सांपो की पूजा समृद्धि और शक्ति के लिए की जाती है और धरती माँ को भू देवी , दुर्गा ,काली , पार्वती के रूप में पूजा जाता है। जनजातियां हिन्दू समाज की तरह ही मूर्ति, पत्थर या कंकड़ को पूजते है। 

अध्यात्म विज्ञान में धर्म का वास्तविक अर्थ धार्मिकता है। धर्म लोगों को जोड़ने का काम करता है |  धर्म सर्वव्यापी है। यह जीवन जीने का सही तरीका है। यह धर्म ही है जो हमें सिखाता है कि समाज में मिलजुलकर  और सद्भावना के साथ कैसे रहें । धर्म जन - जन में मानवता ,वसुधेव कुटुम्बकम और  राष्ट्रीयता को विकसित करने में मदद करता है। यह वही धर्म है जो मानव विकास को उनकी चेतना की ओर समृद्ध करने के लिए मार्गदर्शन करता है। भारत में कई प्रतिष्ठित विद्वानों और व्यक्तियों  द्वारा इसे आगे बढ़ाया जा रहा है। 

जनजातियों का समूह हमेशा अपनी मूल जड़ों, परम्पराओ और अपने विश्वास से जुड़े रहता   हैं क्योंकि अभी  भी वे आधुनिकीकरण से बहुत  दूर हैं | अपनी धार्मिक मान्यताओं के आधार पर ही वे आगे बढ़ते हैं |  आधुनिक भारत में यही लोग  हमारे प्राकृतिक और सांस्कृतिक धरोहर के संरक्षक हैं |  हमारी पीढ़ियों की नजर में आज भी हमारे धर्म को जीवित रखा  है। वे वही हैं जिन्होंने प्रकृति के पक्ष में स्टैंड लिया है और वाकई में इसके बारे में चिंतित हैं। 

 

हिंदू धर्म में उनकी जड़ें बहुत ही गहरी हैं जैसे सभी तांत्रिक मंदिरों का आध्यात्मिक संबंध आदिवासी क्षेत्र में पाया जाता है। सभी मंदिर जिनमें अपार शक्ति है वह  आदिवासी क्षेत्र में ही  हैं। प्रकृति ही उनकी सुरक्षा है। वे पुरानी आध्यात्मिक प्रथाओं को समृद्ध करते हैं जैसे काला जादू जो असम और पश्चिम बंगाल में पुरानी शैलियों के लिए जाना जाता है, जिसके  बारे में सिर्फ पुराने ट्राइबल लोग ही जानते हैं। 64 योगिनी मंदिर भी  आदिवासी क्षेत्र में है। अघोरी और अन्य भी उसी सभ्यता के अंग हैं और जो इस प्रथा को जीवित रख रहे हैं।

 

भगवान वेंकटेश्वर की पूजा कुरुम्बा, लम्बाडी, येरुकुला, येनाडी और चेंचू जैसी जनजातियों द्वारा की जाती है। इसी तरह भगवान जगन्नाथ, देवी, नाग, गणेश आदि  का भी पूजन होता है । यह ध्यान रखना दिलचस्प है कि महाभारत के उल्लेख में  विभिन्न योद्धा जनजातियाँ हैं, लगभग 38 जनजातियाँ पांडवों की, कौरवों की 58 जनजातियों और 264 ऐसी जनजातीय जिन्होंने युद्ध में भाग नहीं लिया।

शिव

शिव की पूजा अनादिकाल से  आदिवासियों द्वारा पूरे भारत में लिंगम के रूप में की जाती है। पहाड़ों, जंगलों, पहाड़ियों में रहने वाले लोग इसकी पूजा करते थे। शिव को देवताओं को प्रसन्न करने में सबसे आसान माना जाता है, जो दयालु हैं और जिनका कोई आदि या अंत नहीं है। उनके प्रमुख नाम शंकर, नीलकंठ, पशुपतिनाथ, भोलेनाथ, आशुतोष, केदारनाथ, चिदंबरम, त्र्यंबकेश्वर आदि हैं। उन्हें महादेव भी कहा जाता है,  जिनका व्यक्तित्व अन्य देवताओ के पिता समान है । संथाल झारखंड का सबसे बड़ा आदिवासी समुदाय है जो शिव की पूजा करता है। वे मारंग बुरु की पूजा करते हैं (मारंग मतलब  बड़ा, बुरु मतलब पहाड़), जो एक बड़े पहाड़ पर रहता है। और हम सभी जानते हैं कि शिव कैलाश पर्वत में रहते हैं।

यह ध्यान रखना दिलचस्प है कि बैद्यनाथ के ऐतिहासिक ज्योतिर्लिंगों में से एक देवगढ़ में है,  जिसे संथालो  का किला माना  जाता है है ओर यही जगह इनके क्षेत्र का प्रवेश द्वार है | संथाल शिव को प्रकृति, पृथ्वी, जल और संपूर्ण ब्रह्मांड का निर्माता मानते हैं। उनकी मान्यताओं के अनुसार, जब ब्रह्मांड में केवल पानी था, तब संथाल अपनी सुरक्षा के लिये विलम्ब हो रहे थे। उन्हें  मारंग बुरु का “मस्तक” दिखा और उस पर चढ़ गए।  और उनका मानना ​​था कि मारंग बुरु ने पृथ्वी को बनाया है। त्योहारों के विभिन्न समारोहों में, मारंग बुरु को गुड़ का छोटा टीला  बनाकर या कभी-कभी गोल पत्थर या कंकड़ को मारंग बुरु के रूप में पूजा जाता है। इस जनजाति के घरों की डिजाइनिंग पर ध्यान देना बहुत दिलचस्प है। एक चीज जो ध्यान आकर्षित करती है वह है उनके दरवाजों का आकार जो बहुत छोटा है जो इस तथ्य को दर्शाता है कि इसमें प्रवेश करने वाले किसी भी व्यक्ति को दरवाजे के ऊपरी लकड़ी के हिस्से के प्रति सम्मान दिखाने के लिए अपना सिर झुकाना चाहिए, जो महादेव का प्रतीक है।

शिव की दन्तकथाए  यहीं खत्म नहीं होती हैं। झारखंड का तीसरा सबसे बड़ा आदिवासी समुदाय उरांव है  जो  देवकी नामक स्थान पर गग्गर नदी के तट पर हजारों लिंगों की पूजा करता है। इस स्थान का संबंध रामायण की एक घटना से है। ऐसा माना जाता है कि लंका जाते समय श्री राम ने लक्ष्मण और सीता के साथ इस स्थान का दौरा किया था जहाँ श्री राम ने शिवलिंग की पूजा की थी और इस तरह नदी का पानी शुद्ध हो गया था। और जब शिव राम की मदद करने के लिए उरांव जनजाति के नेता के सपने में प्रकट हुए, तो पूरे समुदाय ने श्री राम को उनकी यात्रा के माध्यम से नेविगेट करने में मदद की। आंध्र प्रदेश और कर्नाटक राज्यों में वीरशैव नामक एक और समुदाय है। उनकी परंपराओं में “बीजम्मा” नामक शिव की  एक उत्साही भक्त है जो भगवान को “माता-पिता रहित” के रूप में देखकर आश्चर्यचकित होती  है और उसके बारे में पूछती है।  यह कथन बहुत लोकप्रिय है जो भक्त के बहुत प्रश्नो के उत्तर देता है। 

इसी तरह एक अन्य जनजाति जिसे “गद्दी” कहा जाता है - अर्ध कृषक और एक देहाती समुदाय है। वे पश्चिमी हिमालय की  धौलाधार  श्रेणी में रहते हैं। उनकी लोकप्रिय कथाओं में से एक है जब इस समुदाय के राजाओं ने शिव को प्रसन्न करने के लिए तपस्या की, तो भगवान ने उन्हें इस पवित्र भूमि पर बसने की अनुमति दी। उनका यह भी मानना ​​​​है कि कोट, कमरबंद और नुकीली टोपी की उनकी पारंपरिक पोशाक  शिव ने ही प्रदान की है।  वे शिव को अनाजगुरु मानते हैं - (वह बीज जिसने सब कुछ खोजा)। दिलचस्प मान्यताओं में से एक का कहना है कि गद्दी स्वयं शिव द्वारा अपने शरीर से ली गई गंदगी से बनाये गए  थे ।

जगन्नाथ:

कुछ संस्कृत ग्रंथों के अनुसार भगवान जगन्नाथ के अवतार, नील माधव के प्रथम उपासक आदिवासी ही थे। नील माधव के बारे में समझने के लिए दो प्रकार के स्रोत हैं, एक है वैदिक ग्रंथ जैसे ब्रह्म पुराण, स्कंद पुराण आदि, और दूसरा सरला दास द्वारा महाभारत, शुशु कृष्ण दास द्वारा देवला टोला  आदि। नीलमाधव मूल रूप से एक आदिवासी देवता हैं। आज भी जगन्नाथ पुरी में पुजारी और मुख्य पुजारी सावरस समुदाय से हैं और हजारों सालों से वही रीति-रिवाजों का पालन किया जाता है।

आदिवासी समुदाय जिन्हें सवरस  कहा जाता है, वे वृक्ष उपासक हैं और उनके लिए पोल या लकड़ी के खंभे की पूजा करना एक केंद्रीय विचार है। वे नीम की लकड़ी से संरचना को तराशने की कला और तकनीक जानते थे। शायद इसी तरह से भगवान जगन्नाथ की संरचना की कल्पना की गई होगी। वास्तव में प्राचीन काल से पुराणों के आधार पर श्रीक्षेत्र पुरी में इसकी पूजा की जाती थी। कुछ विद्वानों का मत है कि सवरासो द्वारा भगवान जगन्नाथ को “बुद्ध विहारा” के रूप में पूजा जाता था। महाभारत और मनु के धर्म शास्त्र में “ओद्र”साम्राज्य के बारे में उल्लेख है जो कि सावरों द्वारा बसा हुआ था। लकड़ी की मूर्ति के नवीनीकरण की परंपरा भी एक आदिवासी रिवाज है। आज भी  सवरस पेड़ नहीं काटते क्योंकि उनका मानना ​​है कि "किटुंग" या प्रकृति देवता पेड़ों में निवास करते हैं।

नाग

 महाभारत में नागा जनजाति का उल्लेख योद्धाओं के रूप में मिलता है। यहां तक ​​कि रामायण में भी उल्लेख है कि नागा वे थे जिन्होंने हनुमान को समुद्र पार करते देखा था। नागा महिलाएं अपनी खूबसूरती के लिए जानी जाती हैं। नागा बहुत शक्तिशाली थे और तक्षशिला से लेकर असम और पूरे दक्षिण भारत में श्रीलंका तक उनका शासन था । ऐसा माना जाता है कि नागों ने ही राजा परीक्षित को मारा था। नागा पंथ के उदय के कारणों में से एक है मनुष्यों का सांपो से  डर, जो उनके विनाश का कारण बन सकता है। नागाओं के अलावा, भारत के पूर्वी हिस्से में मनसा देवी (नागिन देवी) की भी जोरदार पूजा की जाती है। एक अन्य चार नाग देवता ‘तक्षक” हैं जिनका उल्लेख महाभारत में मिलता है। कुरु राजाओं, परीक्षित और उनके पुत्र जनमेजय के बारे में महाभारत की कहानियों में तक्षक प्रमुख नागा नायक हैं।

देवी 

आदिवासी समाजों में, महिलाओं को मातृ प्रकृति के रूप में माना जाता था और उन्हें प्रजनन क्षमता के स्रोत के रूप में देखा जाता था। साथ ही वे समाज जो देवी की पूजा करते थे वे महिला प्रधान थे और देवी की पूजा बीमारियों को मिटाने, बुरी आत्माओं को दूर करने, भोजन और आश्रय, बाढ़, आग और प्राकृतिक आपदाओं से लड़ने के लिए करते थे। असम में, खासी जनजाति कामाख्या देवी की पूजा करती है और विद्वानों का मानना ​​है कि इसकी उत्पत्ति पूरी तरह से अनुष्ठानों और लक्षणों में आदिवासी है। चुटिया कचारी जनजाति महिला सशक्तिकरण को प्रमुख महत्व देती है और देवी माँ के महत्व के कारण लड़ाई और हर सामाजिक गतिविधि में भाग लेने की स्वतंत्रता देती है। इसी तरह उड़ीसा में, गोंड और जुआंग का मानना ​​​​है कि महिला देवताओं की पूजा करने से पुरुष देवताओं की पूजा होती है। इसलिए भूतों और बुरी आत्माओं को दूर करने के लिए देवी की पूजा करें। कोंड उड़ीसा की पहाड़ी जनजातियाँ हैं जो "खंबेश्वरी" - वृक्ष देवी की पूजा करती हैं। इसकी पूजा “सुधा-देहुरी” नामक एक आदिवासी पुजारी द्वारा की जाती है जो लकड़ी की मूर्ति के नवीनीकरण के जटिल अनुष्ठान करता है। इसी तरह, उत्तर प्रदेश में आदिवासी अहेरिया देवी की पूजा करते हैं, जबकि गुजरात के वाघरी अपनी स्थानीय देवी जैसे खोदियार माता, मेधी माता, चामुंडी माता, विहट माता आदि की पूजा करते हैं।

मसूलीपट्टनम (आंध्र) में आदिवासियों के अलावा, जो मुख्य रूप से मछुआरे हैं, वे  7 देवी की पूजा करते हैं: देवी छिन्निंटम्मा (घर की मुखिया), मुत्यालम्मा (मोती की देवी), चल्लालम्मा (जो छाछ की अध्यक्षता करती हैं), घंटालम्मा (जो घंटियाँ पहनती हैं), देवी यम्परम्मा (जो व्यापार करता है), ममिलम्मा (आम के पेड़ के नीचे बैठी देवी), गंगम्मा (चेचक से रक्षा करने वाली देवी)।

मुरुगन:

तमिलनाडु में आदिवासियों के बीच मुरुगन को एक आदिवासी देवता माना जाता है। उन्हें "प्रकृति का देवता" भी कहा जाता है। कुछ आदिवासी इसे दक्षिण भारत में कल्लर और मारब द्वारा "चोरों और लुटेरों के देवता" के रूप में मानते हैं। नागरथर, सेनगुंथर और कुरावर जैसी कुछ जनजातियां मुरुगन को उनके दिव्य पूर्वज होने का दावा करती हैं।

 

निष्कर्ष:

इसी तरह अन्य देवता भी हैं जिन्हें आदिवासी देवता माना जाता है जैसे तिरुपति के वेंकटेश्वर, नरसिम्हा, कृष्ण आदि। आदिवासियों का आध्यात्मिकता, प्रकृति के प्रति सम्मान, परिवारों और उत्सवों को बनाए रखने की उनकी महत्वता उनके मानस और दर्शन में बहुत अधिक निहित है। हिंदू धर्म में भगवान की अवधारणा जटिल है क्योंकि यह "ईश्वरता" पर केंद्रित है न कि ईश्वर पर। यह हर उस चीज की पूजा करता है जो प्राकृतिक है  जिनकी वजह से मनुष्य का अस्तित्व है । इसलिए भगवान की पूजा लकड़ी, पेड़, आकाश, समय, विजय, कृषि, सत्य, आदि के रूप में की जाती है। हिंदुओं और आदिवासियों के बीच समानताएं समान हैं जब दिवाली या पोंगल जैसे प्रमुख त्योहारों को मनाने या गायों को पवित्र मानने या गोबर के उपले का उपयोग करने  की बात आती है । यह देखना चिंताजनक है कि हिंदुओं और आदिवासियों को विभाजित करने के लिए कठोर प्रयास किए गए हैं। मिशनरियों द्वारा आदिवासियों को लगातार राइस बैग्स  में परिवर्तित किया जाता है, जिनका उपयोग विद्रोह और आतंकवाद में होता है , जो देश की आंतरिक सुरक्षा और अखंडता के लिए खतरा हैं। इसलिए यह निष्कर्ष निकाला जा सकता है कि ऐसे अनगिनत सबूत हैं कि आदिवासी हिंदू हैं और आदिवासियों को हिंदू पहचान से जोड़ने के लिए जागरूकता फैलानी चाहिए।

सन्दर्भ :

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